אמת, יוֹפִי, טוּב לֵב — מה הפירוש של צעירים ומבוגרים בעולם המאה ה -21 שחווה שינוי טכנולוגי ופילוסופי דרמטי? אדם שמבין את הקושי בחינוך לסגולות בעידן חדש מאתגר, אולי ידוע יותר ברחבי העולם בזכות תיאוריית האינטליגנציות המרובות שלו מאשר בעשרות שנות לימודו של נושא שהוא ללא ספק הרלוונטי ביותר בימינו..
תהיתי איך התיאוריות וההשקפות שהביעו דר. ספרו של האוורד גרדנר, אמת, יופי וטוב לשנות את המשוואה: חינוך למידות הטובות בגיל של Truthiness וטוויטר, עשוי לחול על חלק מהתקלות המוסריות המחמירות כמו התעללות מינית, חדירה לפרטיות, שערוריות בדיקה סטנדרטית ופלגיאט שרדפו כמה מהמוסדות הנחשבים ביותר שלנו לאחרונה. הוא הסכים לדון איתי בזה.
הווארד גרדנר הוא ג'ון H. ואליזבת. הובס פרופסור לקוגניציה והחינוך בבית הספר לתארים מתקדמים בחינוך באוניברסיטת הרווארד. בין הצטיינות רבות, גרדנר קיבל מלגת מקארתור פרס ב 1981. הוא זכה בתארי כבוד מ 26 מכללות ואוניברסיטאות. ב 2005 ו 2008, הוא נבחר על ידי מגזיני מדיניות החוץ ופרוספקט כאחד 100 רוב האינטלקטואלים ציבוריים משפיעים בעולם.
מה נתן לך השראה לכתוב אמת, יופי וטוב לשנות את המשוואה: חינוך למידות הטובות בגיל של Truthiness וטוויטר?
התחלתי כפסיכולוג. כשמחנכים גילו עניין בעבודתי, התחלתי להרהר בחזון החינוכי שלי. 15 לפני שנים, התחלתי לעבוד על ספר שנקרא The Mind ממושמעים. באותו ספר טענתי שמטרת החינוך, מעבר לרכישת אוריינות, זה לתת לנו את הכלים לקבוע מה נכון ומה לא, מה יפה ומה לא, ומה טוב ומה לא. כדי להפוך אותו לבטון, השתמשתי בשלוש דוגמאות. למען האמת, השתמשתי בתורת האבולוציה. ליופי, השתמשתי במוזיקה של מוצרט. לטוב ולרע, השתמשתי בשואה. התעניינתי כיצד נוכל להשתמש באינטליגנציות המרובות שלנו כדי להעביר נושאים עשירים מאוד אלה.
ביקורת הגיעה משני כיוונים שונים. מצד אחד, היו ביקורות פילוסופיות ואפיסטמולוגיות מהפוסט-מודרניזם, שבעצם אמר; “מי אתה שתגיד מה נכון? יופי הוא רעיון מיושן. טוב הוא יחסי.” אז קיבלתי ביקורת פוסט-מודרנית די קשה. הביקורת השנייה הגיעה מהטכנולוגיות המתהוות. בזמן שנכתב הספר, איש לא חשב על האינטרנט, רשתות חברתיות, טוויטר ומציאות מדומה. ובכל זאת כל אחת מההמצאות הללו מערערת על תפישות האמת המסורתיות, יופי, טוּב לֵב. הבנתי שעלי לחזור ללוחות השרטוטים. אם האמת, יופי וטוב הם להיות עמוד השדרה של החינוך, הייתי צריך להיות מסוגל להגיב לביקורות הפילוסופיות מחד ולמהפכה הטכנולוגית מאידך. אז זה מה שעורר בי השראה לכתוב את הספר.
מה המסר העיקרי של אמת, יופי וטוב לשנות את המשוואה?
השאלה הנכונה: איך אפשר לשמור על איזו תחושה של אמת, יופי וטוב בכל פעם שיש לנו כל כך הרבה שינוי?
1. ביחס לאמת, עלינו להבין את השיטה בה אנשים קובעים את טענותיהם. מה הבסיס, מה הראיות, לטענות אמת?
2. ביחס ליופי, הקנון נעלם. החדשות הטובות הן שיש לנו גישה לכל יצירות האמנות שנוצרו אי פעם, וכל אחת מהן תוכל ליצור תיק עבודות משלנו (פיזי, וירטואלי או סתם בראש שלך) של יופי. אלה יהיו דברים שנראים לנו מעניינים ובלתי נשכחים, דברים שאנחנו רוצים לחזור אליהם. פורטפוליו של הדברים היפים שלנו יכול להיות מגוון מאוד והוא ישתנה גם עם הזמן.
3. ביחס לטוב: כשמדובר איך אתה מתייחס לשכן שלך, התשובה כלולה בעשרת הדיברות. אבל כשמדובר איך אתה מתמודד עם אנשים במתחם, חלוקת העבודה, עולם מחובר היפר, עלינו להמציא מחדש את היחסים שלנו עם אנשים אחרים. במחקר שלנו על משחק טוב (לראות goodworkproject.org) אנחנו שואלים איך, במאה ה 21, אנו ממציאים מחדש דברים כמו פרטיות, קניין רוחני, זהות, אֲמִינוּת, ומה המשמעות של שייכות לקהילה.
התחרות להצלחה הפכה אינטנסיבית מתמיד. איך מאזנים את התחרות בחיינו? איך ייתכן שהנופים בספר שלך חלים על כמה משערוריות הבגידות הסטנדרטיות שממשיכות לעלות לכותרות?
ב אמת, יופי וטוב, אני ממליץ ליצור מה שאני מכנה “נחלת הכלל.” בתוך בתי ספר (גם פיזית וגם ווירטואלית) אנו זקוקים למקומות בהם אנשים יכולים לדבר בכנות על הבעיות המתעוררות בעולמנו העכשווי ביחס למשימה של אותו מוסד — למשל בית ספר, או עיתון.
לשקול, לדוגמא, כיצד להשתמש בנחלת הכלל כשיש מגיפה של רמאות. אנחנו מפגישים הורים, תלמידים ומורים, ולעתים קרובות מדובר בגילוי. לדוגמא, יכול ההורה לומר, “אתה יודע שאתה לא צריך לרמות. אמרתי לך שהרמאות לא בסדר.” הילד עשוי להשיב, “כן, אבל כשחזרתי הביתה עם ב 'אמרת שאני לא רוצה עוד ב'.” הילד אומר למורה, “סם ואני אמרנו לך שג'וני רימה אבל אתה לא עשית שום דבר בקשר לזה.” או, “כתבת את אותו הדבר על כל העיתונים שלנו במקום לקרוא בעיון את כל המאמרים.” ולכן אתה צריך לנהל שיחות פתוחות מאוד, מנוהל במיומנות, מה שמוביל למדיניות קיימא שנאכפת.
דוגמה שנדונה בספר. לפני כמה שנים דיקן הקבלה באוניברסיטה גדולה פוטר בגלל שהיא שיקרה על תעודותיה. בקבוצה של 20 סטודנטים שעבדתי איתם, איש לא אישר את פיטוריו של הדיקן. או שהתלמידים אמרו, “ובכן, אם היא עושה עבודה טובה, למה לפטר אותה?” או שהם אמרו, “כולם שוכבים על קורות החיים שלהם.”
לענות על שאלתך, הנה הבחירות הפשוטות. או שאתה אומר שזה ככה דברים ואנחנו לא יכולים לעשות יותר או שאתה אומר שזה העולם החדש ואנחנו יכולים לעשות טוב יותר. אנו זקוקים לדוגמאות עזות לעבודה טובה, ודוגמאות חיוניות לתוצאות של עבודה גרועה — הן עבור העובד הרע והן עבור החברה הגדולה יותר. כאשר ראש בנק גדול באנגליה הסתבך לאחרונה בגלל התעסקות בריבית, הוא נאלץ להתפטר. אם מורים או נשיאי אוניברסיטאות מגישים את עבודתם של אחרים כשלהם, צריך לפטר אותם.
אמרת את זה “הסיכויים לברר את האמת לגבי משהו טובים מתמיד…” האם זה חל על שערוריית ההאקינג של מרדוק?
יש כמות עצומה של מידע באינטרנט ויש הרבה טענות. אם מישהו טוען, אתה צריך לשאול איזה סוג של ראיות יש להם? אם יש להם ראיות, הם אמינים. אם הם לא, אתה צריך להתעלם מזה. לפני עשרים ושלושים שנה, היו רק כמה מדיה מוכרת. היו גם דברים שעיתונאים ידעו אבל שהם לא פרסמו. כל זה השתנה. הפרדוקס הטעים במקרה של מרדוק הוא שהוא השתמש בכלים טכנולוגיים בכדי להשיג מידע, אך כעת נעשה שימוש בו בכלים הטכנולוגיים הללו..
כיצד הדעות המובעות בספרך חלות על חלק מהתקלות המוסריות המחמירות במוסדות המכובדים ביותר שלנו כמו שערוריית התעללות בילדים בפן סטייט וההתעללות לכאורה בבית הספר הוראס מאן בריברדייל.?
ההבחנה שלי בין מוסר שכונתי לאתיקה של תפקידים מועילה כאן. התעללות בילדים תמיד טועה. מדובר במעשים לא מוסריים שיש לזהותם ולהענישם ככל שהפרות של עשרת הדיברות הן. כל מי שיגן על פדופיליה יהיה טיפשי.
האתיקה של התפקידים נכנסת כאשר עולה השאלה לגבי ארגונים שעושים הסמכה של ארגונים מקצועיים אחרים. על סמך מה הם יכולים להסיר את האנשים שעובדים במוסדות אלה (כמו מאמן או נשיא) או המוסד עצמו (הסרת סמכויות הענקת התואר שלה)? איך מתמודדים עם מוסד גדול במקרים בהם דיקנית משקרת על תעודותיה או שהגבוהים מתעלמים מהדיווחים על התעללות בילדים? במונחים שלי, אלה נושאים אתיים ולא סוגיות מוסריות. קל יותר להתמודד עם מצב אם כבר יש לך קוד אתי הפועל כמו השבועה ההיפוקרטית.
כשאנחנו יוצרים תרבות שהיא מאוד תחרותית, i.e. ההצלחה מבוססת על תוצאות – האם אנו מגדירים את עצמנו לכמה מהנושאים עליהם דנו היום?
בהחלט. כשהמילה יוצאת מכך אתה נשפט על פי כמה כסף אתה מביא, ובנוסף, מישהו מציין “אני לא מעוניין איך אתה הולך לעשות את זה, לך על זה!”, יש בעיה. אם אתה רואה את חייך כסדרת צעדים מבית ספר פרטי מובחר לבית ספר ליגת הקיסוס לגולדמן זאקס או שווה ערך לו, ואתה הולך לשמור על עיוורים מכל דבר שעשוי למנוע ממך להגיע לשם, סביר להניח שאתה נקלע לצרות גדולות. אחד הדברים שאני אומר בספרי הוא זה: אם אתה רוצה להיות עיתונאי, ההחלטה אם לעבוד עבור NPR או עבור Fox היא החלטה חשובה להפליא.
במקרה של סוגיות שמוסדות כמו News Corp., או פן סטייט או הוראס מאן מתמודדים היום, אני חושב שהשאלה הראשונה שצריך לשאול היא: האם זה בקרת נזקים או שמא נדרש טיהור רציני, חשיבה מחודשת, המצאה מחודשת? אם זה בקרת נזקים, איך אנחנו מקבלים הודעות לעיתונות טובות יותר, ומה אנו עושים כדי לתקן את הבעיה המיידית, אז אוכל לחזות את המשבר הבא.
אם נחליט שיש משהו לא בסדר בקהילה שיכולה לעשות דברים מסוג זה, ושאנחנו צריכים לשקף, לחשוב מחדש ואולי לעבד מחדש מה אנו עושים ואיך אנו עושים זאת, אז יש תקווה לשינוי רציני. וכאן המקום “נחלת הכלל” מגיע ב. צריכים להיות נורמות וכללים העולים מהדיונים של בעלי העניין העיקריים בארגון. בבית ספר, זה עשוי לכלול את קצין הקבלה במכללה, המורים, ההורים והתלמידים באותו החדר. מדיניות חייבת להיות “לקנות ב” מכל הקבוצות האלה. אחת הסיבות לכך שמוסדות מסוימים אינם מעמידים לדין ילדים בגין רמאות היא שההורים מאיימים לתבוע. על ההשלכות להיות ידועות בציבור ועל בעלי העניין, כולל הורים, צריך לתמוך בהם.
כשמישהו מפר עקרון ליבה, אותו אדם צריך להיענש ועונש זה צריך להיות ידוע. עד כמה שאני יודע, ב 375 שנים, הרווארד מעולם לא פיטר פרופסור קבוע בגין פלגיאט. אבל היום אתה כבר לא יכול לשמור דברים בסוד וזה מה שטוב.
כיצד עלינו להעריך אמת וטוב?
מישהו בהודו לקח את עבודתי פשוטו כמשמעו ומצא סולם של עשר נקודות לטוב. אני הגבתי. במקום לכמת, מדוע אין לנו פשוט חץ במקום? אם משהו נראה בריא ומוסר, אנו נותנים לחץ להצביע למעלה. אם נראה שזה מחמיר, נאפשר לחץ להצביע מטה. לי, זו דרך הרבה יותר טובה לחשוב על הסיב המוסרי של מקום, ולא 1 ל 10. אשמח אם גולדמן זאקס, הוראס מאן, פן סטייט, או שהרווארד היה מתקין נחושת עם חץ שניתן לכוון מחדש במרכז.
מידע נוסף על עבודתו הטובה של האוורד גרדנר: פרויקט GoodWork
אניn גלובל החיפוש לחינוך, להצטרף אליי ולמנהיגי מחשבה מוכרת בעולם כולל סר מייקל ברבר (בריטניה), DR. מיכאל בלוק (ארה"ב), DR. ליאון בוטשטיין (ארה"ב), פרופסור קליי כריסטנסן (ארה"ב), DR. לינדה דרלינג-Hammond (ארה"ב), DR. Madhav אוון (הודו), פרופ 'מיכאל Fullan (קנדה), פרופ 'הווארד גרדנר (ארה"ב), פרופ 'איבון הלמן (הולנד), פרופ 'קריסטין Helstad (נורווגיה), ז'אן הנדריקסון (ארה"ב), פרופ 'רוז Hipkins (ניו זילנד), פרופ 'קורנליה הוגלנד (קנדה), גברת. שנטל קאופמן (בלגיה), DR. Eija Kauppinen (פינלנד), מזכיר המדינה Tapio Kosunen (פינלנד), פרופ 'דומיניק לפונטיין (בלגיה), פרופ 'יו לאודר (בריטניה), פרופ 'בן לוין (קנדה), פרופ 'בארי McGaw (אוסטרליה), שיב נדאר (הודו), פרופ 'R. נטריגין (הודו), DR. PAK NG (סינגפור), DR. דניז אפיפיור (ארה"ב), שרידהר ךאג'גופלן (הודו), DR. דיאן ראוויטש (ארה"ב), סר קן רובינסון (בריטניה), פרופ Pasi Sahlberg (פינלנד), אנדריאס שלייכר (PISA, OECD), DR. אנתוני סלדון (בריטניה), DR. דוד שפר (ארה"ב), DR. קירסטן Immersive Are (נורווגיה), קנצלר סטיבן ספאן (ארה"ב), איב Theze (Lycee Francais ארה"ב), פרופ 'צ'רלס Ungerleider (קנדה), פרופ 'טוני וגנר (ארה"ב), סר דייוויד ווטסון (בריטניה), פרופסור דילן Wiliam (בריטניה), DR. מארק Wormald (בריטניה), פרופ 'תיאו Wubbels (הולנד), פרופ 'מייקל יאנג (בריטניה), ופרופ 'Minxuan ג'אנג (סין) כפי שהם לחקור שאלות חינוך תמונה הגדולות שכל המדינות מתמודדות היום.גלובל החיפוש לחינוך עמוד קהילה
C. M. רובין הוא המחבר שתי סדרות מקוונות רבים קוראות שלהיא קיבלה 2011 הפרס אפטון סינקלר, “גלובל החיפוש לחינוך” ו “איך וויל אנחנו קראו?” היא גם מחברם של שלושה ספרים רבי מכר, כולל אליס בארץ הפלאות Real.
תגובות אחרונות